這條線問的是一件極樸素、也極要命的事：教會里說了算的是誰？
⭐ 它是六條線里唯一一條【沒有前置】的 —— 你可以從這裡開始讀。而且它可能是最該先讀的一條：1054 年東西教會分裂與 1517 年宗教改革，表面上的引爆點各不相同（一個是信經里的三個字，一個是贖罪券），底下是同一個問題沒有答案。
⚠ 歷史上先後出現過【七個】答案，而它們是【疊加】的，不是替換的 ——
一、長老與會眾（1 世紀末的地方教會）；
二、主教，借使徒統緒承接（居普良，3 世紀）；
三、主教議會（268 年安提阿）；
四、皇帝（君士坦丁、325 年尼西亞）；
五、羅馬主教（利奧一世，5 世紀）；
六、信徒皆祭司＋聖經作標準（威克里夫、路德，14–16 世紀）；
七、真信徒的會眾（重洗派門諾，16 世紀）。
每加一層，前面那幾層並沒有消失，只是被壓在下面。⭐ 所以後來的每一次衝突，幾乎都是某一層想越過另一層。
⭐⭐ 東西方的分歧，東正教神學家邁仁多夫壓成了一個問句，本站認為這是整條線最好的入口：「東方與西方的整個教會學爭議，因此可以簡化為這個問題：【究竟信仰要依靠彼得，還是彼得要依靠信仰？】」
西方讀「這磐石」為彼得這個人，故羅馬主教作為其繼承人在全教會居首位；東方自俄利根以後一直讀作彼得的信仰，故「每位東正教主教都是彼得的真正繼承人」。⚠ 雙方都承認羅馬主教是「平等中的首位」—— 分歧只在這四個字是【名譽】還是【職權】。
⚠⚠ 這條線【沒有裁定，只有分裂】。線一有尼西亞、線二有迦克墩；這條線上的兩次「裁定」，一次是 1054 年雙方互相開除，一次是 1563 年特倫特單方面否決。⭐ 而它的收口不是一次會議，是一張【今天的】光譜 ——從東正教（承認 7 次大會，幾乎與聖經同等權威）到羅馬天主教（21 次，還在往下數）、到威權式新教（只認前四次，且都在聖經之下）、再到自由教會（很少注意，斥之為「君士坦丁主義」的症狀）。讀完最後那個節點，你可以知道自己站在哪裡。
⚠ 最後，一處本站必須承認的缺口：【第一次梵蒂岡公會議（1870 年，教宗無誤）與第二次梵蒂岡公會議（1962–65 年），本模塊都沒有獨立節點】—— 本站現用的底本對這兩次大會只有零星提及，沒有議程、文件或雙方論據，而本站不為只有名字的會議造節點。這個缺口的位置很不巧：1870 正是居普良那句「只是一種尊稱」走到盡頭的地方，1962–65 則是這條線迄今唯一一次實質性的靠攏。
⭐ 這條線關乎救恩，是因為它一開始就被直接綁在救恩上。
居普良（3 世紀）：教會是「絕對不可少的救恩方舟」，「沒有以教會為母的人，就不能再以神為父」；而教會的合一繫於主教職權 ——「沒有這種權柄就沒有真理或救恩」。⚠ 在他的制度里，除了一位真主教的權威，沒有任何人能夠施行有效的救贖行動（洗禮、聖餐、赦罪、復和）。也就是說：權柄放在哪裡，直接決定了一個人能不能得救、由誰來宣告他得救。
⚠ 這正是後來每一次衝突都打得那麼狠的原因。若權柄在羅馬主教，那麼不與他交通的整個東方教會算什麼？若權柄在主教議會，那麼一位違背議會的教宗算什麼？若權柄在聖經與個人良心，那麼一千五百年的教會算什麼？若教會只包括真正重生的信徒，那麼那些受過洗卻未曾歸正的人算什麼？⭐ 每一個答案都在無聲地判另一大群人的生死。
⭐ 而奧爾森對這整件事的總評，本站認為最公道：「在西普里安之後，基督教的主教職權，【同時是咒詛與祝福】。祝福，是因為它的合一能力；咒詛，是因為它會打擊教會里的異議聲音與個別信徒的主動精神。」
⚠ 讀完這條線，本站只想請讀者留意一件事：【你現在所在的那一端，也是這條線上爭出來的結果之一，不是理所當然的起點。】