奧卡姆

本線只取他的意志論這一面：神沒有不能改變的本質會限制他的意志與大能 —— 若有不改變的本性，那就是一個具有本體實在的客觀共相，而這種共相並不存在。所以「甚至神也是一個個體，一個具有絕對無限的大能、可以任意而為的個體」（potentia absoluta）。其結論是：想用邏輯必要性去證明「事實上惟有因為神決定要這樣作的事情」，是徒勞無益的。

⭐⭐【教會論與權威 —— 他在這條線上的主場】奧爾森記：「在奧卡姆的所有神學領域中，並沒有任何神學比他的教會學對於他的時代更激進更有爭議性。」

他反對中世紀教會的整個階級結構，以及「把基督的身體視為神職人員，這是幾乎把所有平信徒排除在外的傾向」。他特別批評當代羅馬主教的角色，想要回覆比較合乎聖經模式的教會領袖。關鍵的一句：「根據奧卡姆的看法，在結構化的教會中，只有信徒、聖經與聖禮等最基本的要素存在。因此，他表示，【傳統的教會階級系統完全沒有聖經根據】，就把高高在上的權柄賜給一位主教。」

⚠ 他並否認「所謂存在於教宗，以及教宗指定的主教、宗主教和樞機主教之不可見的教會本質」，「反而把教會視為構成教會的個別信徒」——「教會包括所有信徒全體，也就是基督教社團……每一位信徒都是基督教社團的一分子。」

⭐ 請注意這與恩典那條線的呼應：在那裡他是【方法的供應者】（唯名論供給了路德的「隱藏的神」）；在這裡，他的唯名論【同樣是方法】——既然共相不存在，「教會」就不是一個懸在信徒之上的實體，只是信徒的總和。同一把刀，砍了兩個地方。

⚠ 由他引出的「公會議主義」：帕度瓦的馬爾西流（1275–1342）等神職人員把他的唯名論與政教理論、以及他對個人倫理判斷力的強調結合起來，「宣告教會應該由教會的大會管理，而不是由一位單獨的個人操控」。⭐ 奧爾森另加一句：「這個主義也成為現代民主運動的前兆，並且為民主運動奠定了一些基礎。」⚠ 而結局：「羅馬天主教本身否認公會議主義，正如她否認奧卡姆一樣。」