今日的光譜：誰承認大公會議的權威

⭐ 奧爾森把它寫成一張光譜，不是兩個陣營 ——「基督教對於偉大的基督教全體大會之態度，可以視為一個連續漸變的光譜，東正教站在一個極端，而大多數的五旬節派則站在另一端。但大多數基督徒的態度都落於這兩個極端之間。」

【一端 · 東正教】承認 7 個大公會議，認為它們「幾乎與聖經本身具有相同的權威」——「聖經與這些大會都是『傳統』的一部分，傳統則是神在歷史上對於他子民的權威啟示」。⚠ 他們在第七次大會之後不再承認任何會議為「基督教全體」的大會，且對第七次的性質本身仍有爭議。

【羅馬天主教】承認 21 個，最近一次是 1962–1965 年的第二次梵蒂岡大會 ——「羅馬天主教會將來一定會產生更多的基督教全體大會。」

【中間 · 威權式新教】路德宗、改革宗、安立甘宗「只承認前四個大會具有特殊的權威。即使如此，這些教派都認為，這四個大會的權威都在聖經之下」。

【另一端 · 自由教會】浸信會、五旬節派、門諾派、基督的教會等「很少注意或完全不在乎所有的基督教全體大會」。

⭐⭐【東正教與天主教那一端的根本主張，比「承認幾個大會」更要緊】奧爾森在講聖經正典如何形成時，把這一條寫得很清楚：「東正教與羅馬天主教（雙方都宣稱，他們是未分裂之前的羅馬帝國基督教會的真傳）仍舊強調，【傳統比正典更有權威】。也就是說，他們相信，聖經正典（亦即某一套聖靈感動的神聖著作之確認）乃是使徒傳統之產品；使徒傳統在早期產生過主教教會學與信仰原則。」

⚠ 這句話極容易被誤讀，奧爾森自己先擋了一下：「這並不表示，他們認為，聖經的真理並不是屬於神的作品。相反的，他們的神學認為，傳統源自使徒本身，在【歷史與教會的優先】上，超過正典。主教團契所包含的與信仰原則所表達的【活傳統】，最後促使某些著作被視為聖靈感動的聖經。」

⭐ 也就是說，這一端的論證是一個時間順序：是教會（藉著主教團契與信仰原則）認出了哪些書是聖經 ——那麼認出聖經的那個東西，就不可能低於聖經。⚠ 本站不判這個推理對不對（它的另一面屬「聖經與傳統」一線），只請讀者看清：光譜的這一端不是「多承認了幾次會議」，是對【聖經從哪裡來】有一套完全不同的說法。

⭐【中間那一段 —— 也是華人教會多數所在的位置】威權式新教（路德宗、改革宗、安立甘宗）與大多數現代福音派，取的是一個雙重立場：一面承認前四次大公會議與尼西亞信經的特殊權威，一面堅持【這些權威都在聖經之下】。

奧爾森的表述：這些教派「只承認前四個大會具有特殊的權威。即使如此，這些教派都認為，這四個大會的權威都在聖經之下」。而許多現代福音派把前四次大會與尼西亞信經「視為基督教真理的里程碑，應該受到尊重，但是【不可視為與聖經具有相同權威而崇拜之】」。

⚠ 請注意這個位置的難處，它不是懶得選邊：若完全不認這些大會，就得解釋為什麼自己仍然信三一論與迦克墩的基督論（那兩條本來就是大會定下來的）；若把它們抬到與聖經同等，又違背了「惟獨聖經」。⭐ 所以中間這一段走的是一條窄路 ——【承認那些大會說對了，但它們說對不是因為它們是大會，而是因為它們合乎聖經。】⚠ 這正是本站六條議題線的寫法所依據的立場，本站把它明說出來，好讓讀者知道自己在讀一份有位置的材料。