《協和信條》

答覆是：沒有這樣的能力。墮落的人的意志「不但從上帝那裡轉移開，而且也變成了上帝的一個敵人，因而他希望和願意做的，只是邪惡的事情和反對上帝的事情」。我們不能使自己皈依，「也不能夠朝着我們自己的皈依作出一個開端」。皈依只有兩個有效的原因：聖靈和上帝的話語 ——⚠ 意志不能說是第三個同時發生的原因（這一句直接否掉梅蘭希頓的公式）。⭐ 但同時：「上帝並不強迫意志，而是聖靈引領意志和打開心扉，使人們能夠聽到福音」；且在外部事務上我們是有自由的，宿命論（determinism）是被拒絕的。⚠ 原罪那一條兩邊都堵：一邊譴責「原罪嚴格地和毫無差別地是腐敗的人的本質、本性和實質」為「摩尼教的錯誤」（弗拉西厄斯栽在這裡），另一邊譴責「罪是人的本性小小的腐化」為「將導致伯拉糾主義」。

⭐⭐【稱義線上的三條 —— 它一次收了三場架】本信條不只處理了原罪與自由意志。16 世紀路德宗內部關於稱義的三場大架，也是由它一次性收口的，而且三次的姿勢一模一樣：**兩個極端都否，中間那條重新說清楚**。

【第三條 · 答奧西安德之爭】問題被設為：基督使人稱義，是根據他的神性（奧西安德），還是根據他的人性（斯坦卡羅）？兩邊都否。正面表述是：「基督是我們的義，既不是只根據神性，也不是只根據人性，而是根據包括二性的完整的基督，只是在他的服從中才是我們的義，他作為神和人把他對天上的聖父的服從變成了死亡本身。」並申明神寬恕我們的罪「純粹是由於他的恩典，而沒有任何早先的、現在的或隨後的善行、功德或應得無愧」。⭐ 請留意這句話的語法 —— 它是用迦克墩「不可分離、不可混淆」的二性來定位「那義是誰的」。基督論的裁定，一百二十六年後成了稱義之爭的工具。

【第四條 · 答梅傑之爭】兩邊都否：「我們拒絕和譴責口頭的和書面公式化語言，說什麼善行對得救來說是必要的（梅傑）；同樣地，從來沒有人在沒有善行的情況下得救……我們也拒絕和譴責，那種說善行有損於得救（阿姆斯多爾夫）的大膽說法，對基督徒的紀律來說，是可惡的和起破壞作用的。」⚠ 它拒絕的是兩個「公式化語言」，不是兩個關切。

【第六條 · 答反律法之爭】肯定律法對信徒的「第三種用途」：「在他們重生之後，雖然肉體仍然附在他們身上，但為了這個緣故而給他們一個明確的規則，他們將按照這個規則來規劃和調整他們的整個生活。」並譴責「說律法不應當……施加在基督徒和真正的信徒身上，而只施加在非信徒、非基督徒和不悔悟的人身上」的教導「對基督徒的紀律和真正的虔敬行為來說是危險的和起破壞作用的」。⚠ 這一條不是兩派相爭 —— 嚴格路德派與菲利普派在此是一致的，兩派聯手對付第三種意見。