近現代
美國普林斯頓
普林斯頓神學（新教經院哲學）
別名：賀智 · 霍奇 · Charles Hodge
⭐ 1812–1921 年間普林斯頓執神學界牛耳，亞歷山大·賀智—查爾斯·賀智—沃菲爾德「三足鼎立，將塗爾廷的新教經院哲學與正統神學移植到 19 世紀的美國情境，並且建立了下一世紀基要主義茁壯的神學與教義基礎」。⚠ 但他與後來的基要派有別，見「聖經無誤與分離主義」條 —— 普林斯頓學派「是受過教育的知識分子，對文化有廣泛透徹的認識」，且「認為自己是歷世歷代大公教會傳承的正統神學中的一員」。⚠ 他在揀選上「擁護加爾文派的解釋，不過他贊同墮落後論過於墮落前論」，並譴責阿明尼烏主義（請與「恩典與自由意志」一線並讀）。
下面兩塊分開呈現：先是他自己的主張，再是教會的裁定。二者不合段 —— 被否決的意見在這裡保有同樣的分量。
他自己主張什麼
⭐ 他做的事，是把神學改造成一門自然科學。方法論來自蘇格蘭哲學家裡德（1710–1776）的【常識實在論】：「所有正常人都賦有神所賜的各種官能，觀察、思考人賴以生存的這個世界。人只要搜集、分類證據，並慎重將這些『事實』普及化即足矣。」⚠ 他選這條路是有針對性的：他曾在柏林上過施萊爾馬赫的課、在圖賓根沉浸於黑格爾思想，這些經歷「讓他更確定，新興的自由派處理新教神學有什麼弱點」，故他刻意反對休謨與康德的懷疑態度、以及黑格爾的思辨。
⭐ 核心的那句話：「【聖經於神學家，一如自然界於科學家】，是神學家儲存事實的所在，是他確定聖經教訓為何的方法，一如自然主義哲學家領受自然界的教訓一樣。」即：聖經是「神所默示的命題（真理論述）」的集合，「等待理性的人受聖靈光照與帶領來整理這些論述」。他據此以【字句默示、無誤】的聖經觀為基礎，建立了一套條理清晰的保守派改革宗神學體系（三冊《系統神學》，1871–1873）。
⚠ 他並非主張作者是機器：他「否認聖經的作者不過是『機器』，只是在神的啟示下機械化地記載」；但他堅持「聖經的默示不仅止於其中的思想，也延及於【每一個字】」。
教會如何裁定
⚠ 他未被任何會議裁定 —— 本欄記的是評斷。而奧爾森的評斷很重，本站照錄：「毫無疑問，賀智提出了【基督教神學歷史上最獨斷的聖經為惟一權威的觀點】。他認為自由派神學偏好經驗與理性，削弱了聖經的權威，所以他將聖經的權威提升至【史無前例】的重要角色。」
⚠⚠ 一處本站原樣照錄、不加緩頰的話：有人舉出聖經中無法厘清的矛盾，反對逐字默示與無誤，而他「認為這種看法【不值一提】」——他迂回承認聖經有這種問題，但認為「不能構成否認（聖經）無誤的條件」，而且「【基督徒大可以把這些反對聲音踩在腳下】」。⭐ 本站不評斷這句話對不對，但它是這條線上【方法】的轉折點：在此之前，爭的是聖經與傳統孰高；從這裡起，爭的是【聖經里有沒有一處錯】。
⚠ 另兩處不該漏：他的教義系統「表達方式極其武斷，如果有人表示異議，或是完全不同意，都會被視為旁門左道，甚至離經叛道」；據說他退休前曾說，「他很滿意在他任內【學校沒有人教授或發展新的觀念】」。
這關乎救恩的什麼
他要守的是：若聖經里可以有一處錯，那麼哪一處是錯的就由人來定，而人一旦有權判定聖經哪裡錯了，聖經就不再是權威，人才是。⚠ 而反對他的人守的是：硬說一本古書里一處矛盾都沒有，等於要求信仰建立在一個可被一處事實推翻的斷言上。
主要著作
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系统神学 1871–1873
三册；以字句默示、无误的圣经观为基础的保守派改革宗神学体系
他在哪幾條議題線上
聖經與傳統
餘波 主張 ⭐「聖經於神學家，一如自然界於科學家。」⚠ 奧爾森評：基督教神學史上最獨斷的聖經惟一權威觀。