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神學思想史 · 文集出版

《基要真理》與基要主義的興起

1910 – 1925 · 美國
The Fundamentals and the Rise of Fundamentalism

爭的是:實質分歧 ↕ 時間軸
⭐ 一套免費寄給全美牧師的文集,開啟了一場運動。⚠ 而此後十年間發生的事,比文集本身更該被記住:清單開始變長。
爭點
基督教有哪幾條是不可讓步的?誰來決定清單上有幾條?
主張
保守派一方:1910 年出版的十二本文集《基要真理》——「有兩名富有的商人,受到慕迪奮興大會的激勵、沃菲爾德與其他人的正統神學的鼓動,更看不慣自由神學影響漸長,因此就資助出版、免費發送」給「全美國無數的牧師、宗派領袖、教授,甚至青年會的各地負責人」。第一冊收有蘇格蘭神學家奧爾辯護童女生子、沃菲爾德論基督的神性、加拿大安立甘宗一位牧者駁高等批判。

⭐ 早期(1925 年以前)的三個共同點,奧爾森列得很清楚:一、認為「現代神學的病症正是不再相信超自然、字句默示與聖經無誤的立場」,並把現代主義的毛病追到單一禍因 —— 施萊爾馬赫;二、「強悍地反對自由派與現代派的各種新教神學」(奧爾森注明「強悍」不含「暴力」或「凶狠」之意,「只是指嚴格、直言、不退讓、不妥協」);三、把正宗基督教視為一套有系統的教義。⚠ 第三點並非否認經驗:「早期基要派並不否認個人的悔改與得救經歷很重要」,只是鑒於自由派的威脅而刻意強調教義不容修改。
對立主張
⚠ 自由派一方的立場,本站按底本如實概括,不由其對手轉述 —— 而這一欄是薄的,理由見編者注。

自由派神學家「一致同意,改變是現代神學必須要投入的重要使命」;他們「都認為現代思想是詮釋聖經的必要工具,大部分也認為取決何為基督教的精髓,現代主義是指針性或關鍵性的權威。這是他們被稱為『自由派神學家』的原因」。⚠ 奧爾森並作了程度上的區分,本站照錄:「當中有些人的結論很激進,全盤否定超自然與神跡的信念。不過,【這麼極端的神學家為數不多】。19 世紀與 20 世紀初的自由派神學家,一般是貶抑或忽略超自然的成分。」

⭐ 就聖經而言,施萊爾馬赫的立場是這一邊最有代表性的:他「相當尊重聖經與教會的偉大傳統,這毋庸置疑。但是他也認為【經驗是更高的權威】,因此堅稱聖經不是絕對的權威,而是【記錄了最早期基督徒群體的宗教經歷】,因此是一個典範,讓現代人在其特殊的歷史情境中詮釋耶穌基督的意義。聖經既非超自然的啟示,亦非無誤。」
餘波
⚠⚠【清單是怎麼越列越長的 —— 本條最該記住的一段】奧爾森記得很具體:「以後十年間,有幾組反自由派的人馬列出哪些是基要信仰真理。【這些項目往往是為了自由主義而設定。】」而且「尤有甚者,【有些列出的內容,以前並沒有任何主要的團體或學校認為是基要教義】」。

⭐ 例子:萊理牧師 1919 年成立「世界基督徒基要真理協會」,在聖經無誤、三一、童貞女生、墮落、代贖、復活升天之外,把【前千禧年論】提升到「基要信仰」的地位。⚠ 而這在當時就令保守派內部震驚 ——「因新教正統派,特別是普林斯頓派,【從來沒有主張前千禧年論】」。

⚠ 奧爾森並給了一個【明確標為推測】的動機判斷,本站照此歸屬:「萊理與一些其他基要派的人,特意把某些教義提升至基要真理的地位,讓溫和派也無從首肯;【我們這麼揣測並不為過】。早從 1919 年,基要主義陣營里就有些人喜歡製造分裂,並且故意用些伎倆來測試基督徒的信仰是否正確、教義是否純正。」

⭐⭐ 本站認為這是本線收口最要緊的一條:「什麼算標準」這個問題,到這裡變成了【誰來決定清單上有幾條】。而清單一旦變成測試工具,它就不再只是在辨別真理,也在劃分人群。

⚠ 1920 年羅斯成立「基要主義團契」,是「基要派」的第一個龐大團體;他「起初比萊理溫和,讓基要主義留在比較寬大的信仰空間」。但 20 與 30 年代間「溫和派與強硬派的基要主義者愈來愈靠攏,因為他們眼見共同的敵人」。

這個事件在哪幾條議題線上

聖經與傳統 餘波 爭論

⚠ 清單開始變長 —— 而「有些列出的內容,以前並沒有任何主要的團體或學校認為是基要教義」。