The Fundamentals and the Rise of Fundamentalism 《基要真理》与基要主义的兴起 (1910–1925) - History of Theology

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Nature: Substantive disagreement ↕ Timeline

⭐ 一套免费寄给全美牧师的文集，开启了一场运动。⚠ 而此后十年间发生的事，比文集本身更该被记住：清单开始变长。

The issue

基督教有哪几条是不可让步的？谁来决定清单上有几条？

Claim

保守派一方：1910 年出版的十二本文集《基要真理》——「有两名富有的商人，受到慕迪奋兴大会的激励、沃菲尔德与其他人的正统神学的鼓动，更看不惯自由神学影响渐长，因此就资助出版、免费发送」给「全美国无数的牧师、宗派领袖、教授，甚至青年会的各地负责人」。第一册收有苏格兰神学家奥尔辩护童女生子、沃菲尔德论基督的神性、加拿大安立甘宗一位牧者驳高等批判。

⭐ 早期（1925 年以前）的三个共同点，奥尔森列得很清楚：一、认为「现代神学的病症正是不再相信超自然、字句默示与圣经无误的立场」，并把现代主义的毛病追到单一祸因 —— 施莱尔马赫；二、「强悍地反对自由派与现代派的各种新教神学」（奥尔森注明「强悍」不含「暴力」或「凶狠」之意，「只是指严格、直言、不退让、不妥协」）；三、把正宗基督教视为一套有系统的教义。⚠ 第三点并非否认经验：「早期基要派并不否认个人的悔改与得救经历很重要」，只是鉴于自由派的威胁而刻意强调教义不容修改。

Counterclaim

⚠ 自由派一方的立场，本站按底本如实概括，不由其对手转述 —— 而这一栏是薄的，理由见编者注。

自由派神学家「一致同意，改变是现代神学必须要投入的重要使命」；他们「都认为现代思想是诠释圣经的必要工具，大部分也认为取决何为基督教的精髓，现代主义是指针性或关键性的权威。这是他们被称为『自由派神学家』的原因」。⚠ 奥尔森并作了程度上的区分，本站照录：「当中有些人的结论很激进，全盘否定超自然与神迹的信念。不过，【这么极端的神学家为数不多】。19 世纪与 20 世纪初的自由派神学家，一般是贬抑或忽略超自然的成分。」

⭐ 就圣经而言，施莱尔马赫的立场是这一边最有代表性的：他「相当尊重圣经与教会的伟大传统，这毋庸置疑。但是他也认为【经验是更高的权威】，因此坚称圣经不是绝对的权威，而是【记录了最早期基督徒群体的宗教经历】，因此是一个典范，让现代人在其特殊的历史情境中诠释耶稣基督的意义。圣经既非超自然的启示，亦非无误。」

Aftermath

⚠⚠【清单是怎么越列越长的 —— 本条最该记住的一段】奥尔森记得很具体：「以后十年间，有几组反自由派的人马列出哪些是基要信仰真理。【这些项目往往是为了自由主义而设定。】」而且「尤有甚者，【有些列出的内容，以前并没有任何主要的团体或学校认为是基要教义】」。

⭐ 例子：莱理牧师 1919 年成立「世界基督徒基要真理协会」，在圣经无误、三一、童贞女生、堕落、代赎、复活升天之外，把【前千禧年论】提升到「基要信仰」的地位。⚠ 而这在当时就令保守派内部震惊 ——「因新教正统派，特别是普林斯顿派，【从来没有主张前千禧年论】」。

⚠ 奥尔森并给了一个【明确标为推测】的动机判断，本站照此归属：「莱理与一些其他基要派的人，特意把某些教义提升至基要真理的地位，让温和派也无从首肯；【我们这么揣测并不为过】。早从 1919 年，基要主义阵营里就有些人喜欢制造分裂，并且故意用些伎俩来测试基督徒的信仰是否正确、教义是否纯正。」

⭐⭐ 本站认为这是本线收口最要紧的一条：「什么算标准」这个问题，到这里变成了【谁来决定清单上有几条】。而清单一旦变成测试工具，它就不再只是在辨别真理，也在划分人群。

⚠ 1920 年罗斯成立「基要主义团契」，是「基要派」的第一个庞大团体；他「起初比莱理温和，让基要主义留在比较宽大的信仰空间」。但 20 与 30 年代间「温和派与强硬派的基要主义者愈来愈靠拢，因为他们眼见共同的敌人」。

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⚠ 清单开始变长 —— 而「有些列出的内容，以前并没有任何主要的团体或学校认为是基要教义」。

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