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本書背景豐富，作者不但為整部聖經提供來源背景、史地概覽和釋經原則，也為聖經的各大部分撰寫導論，讓讀者容易掌握聖經的脈絡和特色。本書檢索便利，條理清晰，每章除了內容綱要和撮要外，內文重要的詞彙以特別字體標示，讓讀者一目了然，易於掌握。此外，每章的研習問題可讓讀者測試自己對內文的理解，每章的註解和書目為希望進深的讀者提供參考途徑。這原是一本以福音派立場撰寫的神學用書，寫作對像是神學生，但對有志研讀聖經的平信徒來說，這書非常有參考價值。

《威斯敏斯德信條》是基督教神學的典範，由參加英國威斯敏斯德會議的一百多位教牧神學家，經過長達三年的討論，於1646年12月完成，1660年得到教會公認。教會史學家斯卡福評論說：“在基督教信條中，就清晰性、深刻性、精確性和全面性而言，沒有其他任何信條超越《威斯敏斯德信條》。”

《多特信條》原名為《多特總會對於在尼德蘭教義爭議中五大要義的決定》，又名《反抗辯派五大要義》，內容就是 1618 年至 1619 年多特總會所採納的教義。儘管多特總會是荷蘭改革宗教會召開的一次全國性會議，但這個會議本身確實具有一定的國際性，既有來自荷蘭各地的六十二位代表，也有來自其他八個國家的二十七位外國代表。

《比利時信條》（Belgic Confession）是荷蘭改革宗教會的信仰告白，寫於 1561 年；因作者來自講法語的瓦隆地區，有時也稱《瓦隆信條》（Walloon Confession）。作者圭多·德·布雷（Guido de Brès，1522–1567）是南尼德蘭的改教傳道人，早年流亡英國，後在洛桑和日內瓦求學，深受加爾文影響。 當時尼德蘭處在西班牙國王腓力二世的統治下，新教徒飽受逼迫。德·布雷以 1559 年的《法蘭西信條》為藍本寫成此信條，要向當局表明：改革宗信徒不是叛亂分子，而是在一切合法之事上順服政府、持守聖經真道的百姓。1562 年，信條連同一份致腓力二世的陳情書被呈給國王，同年譯為荷蘭文；1566 年在安特衛普的會議上修訂，1618–1619 年又經多特總會審定通過。 它與《海德堡要理問答》《多特信條》合稱「三項聯合信條」（Three Forms of Unity），是荷蘭改革宗傳統的信仰基礎，直到今天仍是北美等地改革宗教會的信仰標準。1567 年，德·布雷在瓦朗謝訥（Valenciennes）被處以絞刑，為信仰殉道。

理查德·巴克斯特（1615–1691）是清教徒牧師，在英格蘭小鎮基德明斯特牧會多年。他到任時，全鎮幾乎沒有敬虔的家庭；多年後，據他記述，鎮上許多街道家家戶戶都有家庭敬拜。 本書原是 1655 年他預備在牧者聚會上的講章，次年出版。書名中的「Reformed」不是指宗派，而是「更新了的」牧者。巴克斯特以使徒行傳 20 章 28 節「你們要為自己謹慎，也為全群謹慎」為綱，先勸牧者省察自己的靈命，再詳述牧養的職責：不只在講台上講道，更要逐家探訪、按個人的光景教導要理問答、照顧靈魂。 三百多年來，歷代牧者讀它都感到被責備、被激勵，許多人每年重讀一次。它是教牧學的經典，也適合所有參與牧養服事的弟兄姊妹。

鍾馬田（D. Martyn Lloyd-Jones，1899–1981）原是倫敦的醫生，後蒙召成為傳道人，在倫敦威斯敏斯德教堂事奉三十年，被公認為二十世紀英語世界最有影響力的講道者之一。神學家巴刻（J. I. Packer）回憶聽他講道的感受：「我從未聽過這樣的講道……帶著電擊的力量。」 1968 年他因病提早退休，經過一場大手術後，第二年應邀到美國費城威斯敏斯德神學院主講一系列講道講座，本書就是根據這些講座的記錄編輯而成，1971 年出版。中文版由夏蔚翻譯，美國麥種傳道會「光照」系列出版。 書中討論講道為什麼是教會首要的工作、講道者本人的呼召與裝備、講章的預備與形式、會眾的角色，以及講道中聖靈的能力。鍾馬田堅持，講道不是演講技巧，而是神藉著一位被真理點燃的人說話。他的看法鮮明，你未必全部同意，但一定會被迫重新思考「講道」與「講道的人」這件事。本書為現代著作。

《四種愛》是 C.S. 路易斯晚年的作品，1960 年出版，源於他 1958 年為美國一家電台錄製的系列講話。 路易斯借用希臘文裡表示「愛」的幾個詞，討論人間的四種愛：親情、友愛、情愛，以及仁愛——神的愛。他先區分「需求之愛」與「給予之愛」，再逐一剖析三種自然之愛的美好與危險：它們都是神的恩賜，可一旦被人當作神來事奉，就會變質，甚至成為傷人的力量。唯有被神的愛接納、更新，自然之愛才能成為它本該有的樣子。書中論友誼的一章尤其動人，許多讀者讀後重新珍惜身邊的朋友與家人。 放在「婚姻與家庭」路徑的第一步，是要先弄清楚：我們常說的「愛」，究竟是什麼。本書為現代著作。

陳濟民是華人新約學者。本書副題「從新約看宣教神學與實踐」，2015 年 12 月由臺北校園書房出版。 作者從新約出發，追問一個根本的問題：宣教是教會眾多事工中的一項，還是教會存在的本質？他順著福音書、使徒行傳與保羅書信，梳理耶穌與使徒怎樣理解和實踐宣教，再把這些原則帶到今天華人教會的處境中：地方教會怎樣從「支持宣教」轉變為「本身就是宣教的群體」，差傳、植堂、跨文化事工與信徒日常生活的見證又怎樣連成一體。 作為華人學者寫給華人教會的宣教神學，本書既有聖經的深度，也貼近華人教會的實際，適合牧者、差傳同工，以及想讓自己的教會向外走出去的弟兄姊妹。本書為現代著作。

451 年在迦克墩召開的第四次大公會議，處理的是「基督的神性與人性如何在一個位格裡」的問題。當時一派把兩性分得太開，仿佛基督是兩個人；另一派把兩性混在一起，使人性被神性吞沒。 會議的定義宣告：基督是真神，也是真人，「有兩性，不相混亂、不相交換、不能分開、不能離散」，兩性各自的特性都得以保全，而聯合於一個位格之中。這四個「不」成為此後一千五百年基督論的界線。 篇幅很短，但每一句都經過反復推敲。讀它可以幫助我們在講論基督的人性（祂饑餓、疲倦、受苦）與神性（祂赦罪、平靜風浪、從死裡復活）時，都不偏離正道。

1530 年，神聖羅馬帝國皇帝查理五世在奧格斯堡召開帝國會議，要求支持宗教改革的諸侯說明他們的信仰。路德因被判為異端不能到場，由他的同工墨蘭頓（1497–1560）執筆，於 6 月 25 日當眾宣讀。 信條共二十八條：前二十一條陳明信仰要點，特別是「因信稱義」——人不是靠自己的功德，而是因信基督、白白地蒙神稱為義；後七條說明改教者糾正了哪些弊端，如只給平信徒餅不給杯、強制神父獨身、私人彌撒等。全文語氣溫和，力圖說明改教並非另立新教，而是回到大公教會的正統信仰。 它是信義宗（路德宗）最重要的信仰告白，也是宗教改革第一份正式的信仰宣言。

巴刻（J. I. Packer，1926–2020）是英國出生、後在加拿大執教的福音派神學家。《認識神》1973 年出版，是二十世紀最受歡迎的神學著作之一，被譯成多種語言。 巴刻寫這本書，是因為他看到許多信徒對神的認識太淺：知道許多關於神的知識，卻很少真正認識神自己。全書分為三部——「認識主」講認識神為什麼是人生最重要的事；「看你的神！」逐一默想神的屬性：祂的不改變、威嚴、智慧、真實、愛、恩典、公義、忿怒與忌邪；「神若為我們」則講認識這位神對我們的意義：兒子的名分、神的引導、試煉中的安慰，以及信徒的確據。 巴刻的寫法是神學，讀起來卻像靈修——每一章都把讀者從「知道」帶到「敬拜」。適合信主一段時間、想要更深認識神的弟兄姊妹。本書為現代著作。