信經與要理問答

《威斯敏斯德信條》是基督教神學的典範，由參加英國威斯敏斯德會議的一百多位教牧神學家，經過長達三年的討論，於1646年12月完成，1660年得到教會公認。教會史學家斯卡福評論說：“在基督教信條中，就清晰性、深刻性、精確性和全面性而言，沒有其他任何信條超越《威斯敏斯德信條》。”

《多特信條》原名為《多特總會對於在尼德蘭教義爭議中五大要義的決定》，又名《反抗辯派五大要義》，內容就是 1618 年至 1619 年多特總會所採納的教義。儘管多特總會是荷蘭改革宗教會召開的一次全國性會議，但這個會議本身確實具有一定的國際性，既有來自荷蘭各地的六十二位代表，也有來自其他八個國家的二十七位外國代表。

《比利時信條》（Belgic Confession）是荷蘭改革宗教會的信仰告白，寫於 1561 年；因作者來自講法語的瓦隆地區，有時也稱《瓦隆信條》（Walloon Confession）。作者圭多·德·布雷（Guido de Brès，1522–1567）是南尼德蘭的改教傳道人，早年流亡英國，後在洛桑和日內瓦求學，深受加爾文影響。 當時尼德蘭處在西班牙國王腓力二世的統治下，新教徒飽受逼迫。德·布雷以 1559 年的《法蘭西信條》為藍本寫成此信條，要向當局表明：改革宗信徒不是叛亂分子，而是在一切合法之事上順服政府、持守聖經真道的百姓。1562 年，信條連同一份致腓力二世的陳情書被呈給國王，同年譯為荷蘭文；1566 年在安特衛普的會議上修訂，1618–1619 年又經多特總會審定通過。 它與《海德堡要理問答》《多特信條》合稱「三項聯合信條」（Three Forms of Unity），是荷蘭改革宗傳統的信仰基礎，直到今天仍是北美等地改革宗教會的信仰標準。1567 年，德·布雷在瓦朗謝訥（Valenciennes）被處以絞刑，為信仰殉道。

1530 年，神聖羅馬帝國皇帝查理五世在奧格斯堡召開帝國會議，要求支持宗教改革的諸侯說明他們的信仰。路德因被判為異端不能到場，由他的同工墨蘭頓（1497–1560）執筆，於 6 月 25 日當眾宣讀。 信條共二十八條：前二十一條陳明信仰要點，特別是「因信稱義」——人不是靠自己的功德，而是因信基督、白白地蒙神稱為義；後七條說明改教者糾正了哪些弊端，如只給平信徒餅不給杯、強制神父獨身、私人彌撒等。全文語氣溫和，力圖說明改教並非另立新教，而是回到大公教會的正統信仰。 它是信義宗（路德宗）最重要的信仰告白，也是宗教改革第一份正式的信仰宣言。

451 年在迦克墩召開的第四次大公會議，處理的是「基督的神性與人性如何在一個位格裡」的問題。當時一派把兩性分得太開，仿佛基督是兩個人；另一派把兩性混在一起，使人性被神性吞沒。 會議的定義宣告：基督是真神，也是真人，「有兩性，不相混亂、不相交換、不能分開、不能離散」，兩性各自的特性都得以保全，而聯合於一個位格之中。這四個「不」成為此後一千五百年基督論的界線。 篇幅很短，但每一句都經過反復推敲。讀它可以幫助我們在講論基督的人性（祂饑餓、疲倦、受苦）與神性（祂赦罪、平靜風浪、從死裡復活）時，都不偏離正道。